Поддержание своей садханы

Йога не заканчивается на том месте, где выполнялись физические упражнения. То, что мы воспринимаем во время асан, является отражением нашего естественного состояния в обыденной жизни.

По мере того, как мы встречаем подсознательные блоки внутри нас и избавляемся от них, нам становится доступен более сильный ток праны. Это очень важно правильно использовать эту энергию. Это нам позволяют осуществить первые две ступени йоги - яма и нияма. Неправильно использовать излишек энергии, появившийся в результате практики, это то же самое, что тяжело работать в течение недели, а полученный за тяжёлый труд чек выкинуть в реку.

Увеличение в токе праны должно сопровождаться желанием поступать соответственно с тем, что она (прана) говорит. Иногда эти послания не будут теми, которые наш ум хочет слышать. Однако эта энергия является божественным учителем, неспособным совершать ошибки, присущие нам.
Поддержание своей садханы
Волевая практика асан вскоре выявляет, что в теле происходит нечто большее, чем то, что на первый взгляд заметно глазу. По мере того, как человек снова и снова подходит к "пределу" упражнения, используя своё дыхание как средство сосредоточения внимания внутри, ощущение энергии в теле становиться более очевидным.

Чисто с физической точки зрения, многие упражнения достаточно просты. Хоть на некоторые упражнения человеку, очевидно, может всегда не хватать физической силы и гибкости, другие упражнения могут быть простыми растяжениями, выполняя которые чувствуешь себя хорошо.

Проведите эксперимент: примите лёгкую асану, и выдержите её в течение 5 полных минут.

Юлия Черкасская
С теоретической точки зрения не должно быть проблем больше, чем находиться в этом положении одну минуту. Тело не вовлечено в тяжёлую деятельность. Реальный опыт, однако, показывает нечто другое. Определённые мышцы начинают напрягаться по мере того, как мы выдерживаем асану и дышим. Ощущения, которые мы воспринимаем в теле, становятся всё более и более интенсивными. Положение, которое вначале казалось весьма приятным, становиться всё более некомфортным, хоть мы не делаем ничего другого с момента начала упражнения. Ум начинает жаловаться. Соблазн ослабить положение хоть на чуть-чуть, или согнуть ногу в колене, становиться очевидным. Эмоции также становятся более интенсивными, мы можем начать думать, что это положение может причинить нам физический вред. Может появиться чувство неполноценности или даже гнева, и по мере продолжения выдержки асаны, такие эмоции становятся такими очевидными ощущениями, как и физические.

Что происходит? Очевидно, что это не является просто физическими упражнениями.

Даже современная наука начинает приходить к пониманию того, что всегда было очевидно в йоговской традиции - существует неразрывная связь между телом, умом и эмоциями. Каждый из нас обладает неосознанными мышечными напряжениями, которые напрямую связаны с заблокированными эмоциями прошлого. Осуществляя действия, которые высвобождают эти напряжения, вызывает соответствующее высвобождение заблокированной эмоциональной энергии, которая находилась в этих неосознанных напряжениях.

Следует также сказать, что обычный человек живёт, руководствуясь в своей деятельности умом и ложным эго. Практика асан позволяет человеку руководствоваться в своей жизни буддхи, то есть разумом, что делает человека цивилизованным с духовной точки зрения. (Не выйдя на уровень буддхи невозможно выдержать асану до уровня, на котором выходят неосознанные напряжения!)